Thursday, March 31, 2016

सहविधान : एक विकल्प

आप जिसे संविधान कहते हैंमैं उसको सहविधान के रूप में देखना चाहूंगासहविधान ही क्यों?क्या अंतर है दोनों मेंसंविधान की भांति सहविधान के गठन में भी नागरिकों की सहमति होती है.उसे भी जनसहमति पर उनके प्रतिनिधियों द्वारा बनाया जाता हैबनाने के पहले लंबी चर्चांविचारविमर्श होते हैंबन जाने के बाद भी उसपर विचार किया जा सकता हैआवश्यकता पड़ने पर संशोधन मंजूर होते हैंतदनंतर सर्वसम्मति अथवा बहुमत के आधार पर ही उसको लागू किया जाता हैइस प्रकार संविधान अपने नागरिकों की सामान्य इच्छा की अभिव्यक्ति होता हैएक ऐसा अनुबंध जिससे राष्ट्र और नागरिक दोनों बंधे होते हैंसंविधान में उनके कर्तव्यों एवं अधिकारों की सुस्पष्ट व्याख्या होती हैअपेक्षा की जाती है कि दोनों अपने कर्तव्य के प्रति सत्यनिष्ठ रहकर प्रदत्त अधिकारों का व्यापक लोकहित में उपयोग करेंगेइन व्यवस्थाओं के बाद प्रकटतः उसमें कोई झोल नहीं रह जाताउसमें विश्वास करना राष्ट्रभक्ति का परिचायक माना जाता है और अविश्वास राष्ट्रद्रोहलागू संविधान में संशोधनों की प्रक्रिया यद्यपि बहुत लंबी और जटिल होती हैतथापि असहमति और अस्वीकारों के बावजूदसंविधान के प्रति सम्मान बनाए रखना राष्ट्रीय भावनाओं का प्रतीक माना जाता है.
इसके बावजूद सहविधान की मेरी कल्पना संविधान से मेल नहीं खातीहालांकि संविधान भी मेरी परिकल्पना के सहविधान की भांति खुली व्यवस्था हैजिसे सर्वसम्मति अथवा बहुमत की स्वीकृति के उपरांत लागू किया जाता हैउसमें भी संशोधनों के लिए आवश्यक गुंजाइश होती हैसंविधान भी न्याय एवं समानता की भावना से आबद्ध होता हैउसी के अनुसार उसमें समाज के विभिन्न वर्गों,संस्थाओं और समूहों के अधिकारों एवं कर्तव्यों की सुस्पष्ट व्याख्या होती हैइन सब विशेषताओं के बावजूद संविधान की मूल अभिकल्पना को निर्दोष मानने में मुझे संकोच हैमेरे विचार में संविधान एक बेहद जटिल संरचना हैकुछ विशेषज्ञों को छोड़कर शेष के लिए उसे आत्मसात करना तो दूर,पढ़ना तक संभव नहीं हो पातासरकार की ऐसी योजना भी नहीं है कि वह संविधान के बारे में लोगों को शिक्षित करेउन्हें उनके नागरिक धर्म से परचाएन नागरिकों की ऐसी रुचि होती है कि संविधान को भी अपने परमप्रिय धर्मग्रंथों की बगल में जगह दें तथा संवैधानिक व्यवस्थाओं को अपने नागरिक धर्म का हिस्सा माने रहेंकई बार तो सरकार संविधान को लोकतंत्र के धर्मग्रंथ की भांति परोसती हैवह उसके प्रति उतनी ही दुराग्रही नजर आती हैजितना कोई मठाधीश धर्मग्रंथों को लेकरअंतर केवल इतना है कि धर्माचार्य अपने धर्मग्रंथों की महत्ता से परचाने के लिए बड़े स्तर पर अभियान चलाते रहते हैंयहां तक कि प्रचारसाहित्य को निःशुल्क उपलब्ध कराते हैंवहीं सरकार का इस ओर कोई प्रयास नहीं होताइस उद्देश्य के लिए गठित संस्थाएं भी अधिकारियों की काहिलीअदूरदर्शिता तथा सरकार की उपेक्षा के चलते प्रभावहीन सिद्ध होती हैंपर्याप्त चर्चाविमर्श के अभाव में संविधान अभिजात्य तानाशाही का मूकदृष्टा बनकर रह जाता हैउसका महत्त्व मठों में संरक्षित उस धर्मग्रंथ की तरह होता है जो सिर्फ इसलिए मान्य होता है कि कुछ लोगों ने जिन्हें हम बड़ा मानते हैउसको विशिष्ट माना और अपनाया हैइस धारणा के चलते लोग निजविवेक से काम लेना बंद कर देते हैंउनकी वृत्ति अनुसरणात्मक हो जाती हैयह वृत्ति समाज के बड़े हिस्से को उसके बौद्धिक सामर्थ्य का उपयोग करने से रोकती हैउसका नुकसान व्यक्ति एवं समाज दोनों को उठाना पड़ता है.
संविधान और उसके तहत गठित संस्थाएं पेशेवर बुद्धिजीवियों को जन्म देती हैंइससे विशेषज्ञ संस्कृति पनपने लगती हैपेशेवर बुद्धिजीवियों की कमजोरी होती है कि वे मानवीय विवेकीकरण के प्रत्येक आयोजन को निजी लाभ की दृष्टि से देखते हैंऔर जिस दिशा में उन्हें लाभ दिखाई दे,अपने बुद्धिविवेक के अनुसार संविधान की वैसी ही व्याख्याएं करने लगते हैंसंविधान सम्मत भारीभरकम संस्थाओं के औचित्य का वे जमकर समर्थन करते हैंइसलिए कि वे संस्थाएं उनकी स्वार्थसिद्धि का खूबसूरत ठिकाना सिद्ध होती हैंवे उन्हें भले ही लोकहित से जोड़कर देखते होंकिंतु उनका बड़ा श्रम निजी हितों की सुरक्षा करने में ही खप जाता हैउनके नेतृत्व में संवैधानिक संस्थाओं में वर्गीय सोच पनपने लगता हैपरिणामस्वरूप उनके न्याय का पलड़ा समाज के प्रभुवर्ग की ओर झुक जाता हैइस प्रकार वे सकल राष्ट्रीय उत्पाद के बड़े हिस्से को अपने अधिकार में रख लेते हैंमूल संवैधानिक प्रावधान भले ही इसका विरोध करते होंकिंतु खरीदे गए बुद्धिजीवियों की टीम उनकी मनमानी व्याख्या कर माहौल को उनके अनुकूल बनाए रखती है.
लोकतंत्र के सफल संचालनकल्याण के समविभाजन तथा न्यायाधारित राज्यों की स्थापना हेतु ऐसे भारीभरकम संविधान भले ही अपरिहार्य माने जाते होंलेकिन यह भी सच है कि उनकी उलझी हुई कानूनी व्याख्याएं कथित कल्याण राज्यों मेंजहां संपत्ति और अधिकारों के विभाजन में ढेर सारा अंतर और अनियमितताएं होंवहां जनसाधारण के हित में उन्हें लागू कर पाना असंभवप्रायः होता हैऐसे समाजों में सरकारी उदासीनता और जनसाधारण में अधिकारचेतना की कमी के चलते,संवैधानिक व्यवस्थाएं अल्पसंख्यक अभिजन समाज के एकाधिकार के समर्थन में उतर आती हैं.उसकी अगली परिणति बहुसंख्यक जनसमाज पर अल्पसंख्यक अभिजन वर्ग की तानाशाही के रूप में होती हैपरिणामस्वरूप संविधान में अंतनिर्हित न्याय और समानता की भावना बहुत पीछे छूट जाती हैसंविधानविशेषरूप से लोकतांत्रिक देशों के संविधान के पक्ष में यह कहा जा सकता है कि वे सामाजिक असमानता का प्रकटतः समर्थन नहीं करतेलेकिन यह भी उतना ही सही है कि उनके अधीन बनी कथित लोकतांत्रिक सरकारें वर्गीय असमानता को दूर करने के गंभीर प्रयासों से सुरक्षित दूरी बनाए रखती हैंजिससे आमजन और न्याय के बीच की दूरी निरंतर बढ़ती जाती है.
एक बार लागू हो जाने के बार राष्ट्र अपने नागरिकों को निर्दिष्ट करता है कि वे संविधान के अनुबंधों का अक्षरशः पालन करेंयदि कोई उल्लंघन करता है तो उसे कानूनी उलझनों का सामना करना पड़ता हैआशय है कि लागू होने के तुरंत बाद संविधान ऐसा बंद निकाय बन जाता है,जिसके प्रति श्रद्धा राष्ट्रभक्ति तथा संदेह राष्ट्रद्रोह मान लिया जाता हैसरकार और शीर्ष पर विराजमान अल्पसंख्यक अभिजन की कोशिश होती है कि लोग संविधान को चाहे पढ़ें या न पढ़ें,उसके पालन में जराभी कोताही न बरतेंसंविधान के प्रति उनकी अंधश्रद्धा ठीक वैसी ही होती है,जैसी धार्मिक संस्थाओं की अपने विश्वासों को लेकरइसके फलस्वरूप अंधश्रद्धा का कारोबार करने वाले लोगों की बन आती हैलोकतांत्रिक छूटों का सहारा लेकर स्वार्थी राजनीतिक दलकभी लोकहित तो कभी सांस्कृतिक राष्ट्रवाद का नारा लगाते हुए सत्ता में चले आते हैंप्रकारांतर में वे समाज के वर्गीय विभाजन की जड़ों को मजबूत करने का काम करते हैंजिससे सामाजिक अंतर्द्वंद्वों को जमीन मिलती हैराष्ट्र विकास की पटरी से उतरकर अंतर्द्वंद्वों के दिखावटी समाहार में जुट जाता हैचूंकि राष्ट्र का संचालन कर रही शक्तियों में अधिसंख्यक लोग अल्पसंख्यक अभिजन वर्ग से संबंधित होते हैंइसलिए उनका स्वाभाविक झुकाव समाज के शीर्षस्थ वर्गों के हितसंरक्षण की ओर होता हैनतीजा यह होता है कि उत्पीड़ित वर्ग के पक्ष में न्याय की संभावना और भी कम हो जाती है.
एक और बात भी ध्यान देने योग्य हैअभी तक के अनुभव से यह प्रमाणित हुआ है कि संविधान की जरूरत प्रायः उन्हीं समाजों में ज्यादा पड़ती हैजहां आर्थिकसामाजिक स्तर पर भारी असमानताएं होंसामाजिक न्यायव्यवस्था एवं संसाधनों पर मुट्ठीभर लोगों का अधिकार हो.. ऐसे समाजों में संविधान वंचित वर्ग के मन में न्याय की उम्मीद जगाता हैइसलिए नहीं कि संविधान ऐसा करने में सर्वथा सक्षम होता हैबल्कि इसलिए कि शताब्दियों लंबी राजनीतिकमानसिक दासता के चलते आमजन का आत्मविश्वास बुरी तरह डगमगाया होता हैउसका आंतरिक बिखरावअपने ही जैसे लोगों के साथ प्रतिस्पर्धा एवं तज्जनित अंतर्द्वंद्व भी उसे मानसिक रूप से डावांडोल रखते हैंआपसी सूझबूझ एवं संगठनसामर्थ्य के बल पर वह परिवर्तनचक्र को अपने बलबूते नई दिशा दे सकता है—आत्मविश्वास की कमी के चलते इसका उसे ख्याल तक नहीं आताइसलिए लोकतंत्र का सहारा लेकर वह अपना नेतृत्व अपने प्रतिनिधियों को सौंपस्वयं नेपथ्य में चला जाता हैयह अस्वाभाविक भी नहीं हैलोकतांत्रिक प्रणाली को अपनाने वाले समाजों मेंलंबी सामंती दासता से उबरने के बाद जनसाधारण के विवेकीकरण का यह पहला चरण होता हैविवेकीकरण के दूसरे चरण में लोग समझने लगते हैं कि अपने दैन्य से उबरने के लिए उन्हें स्वयं आगे आने आना होगाइस बोध के पश्चातअभिजन प्रतिनिधियों के बजाय वे अपने ही समूह के सदस्यों पर विश्वास करने लगते हैंतदनंतर कॉमन समस्याओं की पहचान की जाती हैउसके बाद ही परिवर्तन की वास्तविक शुरुआत संभव हो पाती हैसंविधान की परिकल्पना इसी आदर्श को सामने रखकर की जाती है.लेकिन इतिहास में ऐसा उदाहरण दीया लेकर खोजने पर भी नहीं मिलेगा जहां संविधान दूसरे चरण में सफल हो पाया होलोकतंत्र के पहले चरण में शीर्ष पर विराजमान शक्तियां समस्त सत्ताकेंद्रों पर अपना अधिकार जमाकर उन्हें ऐसी दिशा देने में कामयाब हो जाती हैंजो संविधानसम्मत विकास की मूल भावना से एकदम परे होती हैइससे जनसाधारण के लिए दिल्ली उत्तरोत्तर दूर होती जाती है.
संविधान प्रायः उन अर्धलोकतांत्रिक अथवा सामंती समाजों में अपनाया जाता हैजिनमें अत्यधिक आर्थिकसामाजिक विषमताएं और अंतर्द्वंद्व होंसार्थक विकल्पों के अभाव में संविधान निर्माताओं को उम्मीद होती है कि उसकी मदद से वे समाज के वंचित वर्गों को एकजुट कर उन्हें अपने अधिकारों के प्रति जागरूक और संप्रेरित कर सकेंगेव्यवहार में उसके एक छोर पर पर वे लोग होते हैं जो संविधान की धाराओं का जोड़तोड़ द्वारा अपने पक्ष में उपयोग करने में सक्षम होते हैं.संविधान विशेषज्ञों की बड़ी फौज उनकी मदद को तैयार होती हैदूसरी ओर साधारणजन रहता है,जिनके हितरक्षण हेतु संविधान विशिष्ट प्रावधानों का दावा करता हैविडंबना यह है कि संविधान को समझने तथा उसकी व्यवस्थाओं का लाभ उठाने के लिए यह वर्ग पूरी तरह समाज के प्रभुवर्ग पर आश्रित होता हैइस कारण वह संविधान प्रदत्त लाभों से वंचित रह जाता हैलंबे शोषण एवं उत्पीड़न के दौरान ऐसे क्षण अकसर आते हैं जब जनसाधारण को अपने छले जाने का बोध हो और उसे शीर्षस्थ वर्ग की मनमानी अखरने लगेलेकिन उपयुक्त नेतृत्व एवं प्रेरणाओं के अभाव में जनगणमन की यह कचोट सार्थक आक्रोश में ढलने में नाकाम सिद्ध होती हैयदि असंतोष की चिंगारी उठे भी तो यथास्थिति बनाए रखने के लिए समाज का प्रभुवर्ग तानाशाहीपूर्ण आचरण पर उतर आता है.
उल्लेखनीय है कि संविधान के जटिल प्रावधान व्यापक लोकहित की दुहाई देते हुए बनाए जाते हैं.चूंकि जिनके नाम पर वे प्रावधान होते हैंविभिन्न कारणों से वे उन्हें समझ पाने में असमर्थ होते हैंइसलिए आवश्यकता पड़ने पर उन्हें अभिजन विशेषज्ञों की शरण में जाना ही पड़ता हैविभिन्न दबावों के बीच जनसाधारण को अभिजन वर्ग के तानाशाही पूर्ण आचरण का विरोध करने की न तो छूट होती हैन इसका उन्हें अवसर मिल पाता हैइस अवस्था में संविधान केवल दिखावे और मनबहलाव की चीज बनकर रह जाता है.
सहविधान
सवाल है कि सहविधान और संविधान को अलगअलग करके कैसे देखा जाएदोनों एकदूसरे से कहां मिलते और किन बिंदुओं पर अपनी स्वतंत्र राह ले लेते हैंउनके संधिस्थल एवं विरोधबिंदुओं की पहचान कैसे की जाएयह बहुत उलझनवाली बात भी नहीं हैसंविधान को हम लोकतंत्र का संरक्षक कह सकते हैंजबकि सहविधान न केवल लोकतंत्र के जिम्मेदार संरक्षक का दायित्व निभाता हैबल्कि लोगों की जीवनशैली में ढलकर मनोभौतिक एवं समाजार्थिक विकास का वातावरण तैयार करता हैदूसरे शब्दों में सहविधान ‘अपूर्ण लोकतंत्र’ से ‘संपूर्ण जनतंत्र’ को प्राप्त करने की यात्रा है.इसके लिए व्यक्ति और समाज दोनों के विवेकीकरण एवं सामंजस्यपूर्ण प्रयत्न आवश्यक होते हैं.सहविधान चुनींदा व्यक्तियों अथवा घटकों के नेतृत्व में होने वाली प्रयाण यात्राजिसमें कुछ अतिसक्रिय लोगलोकतांत्रिक प्रक्रिया के बूते आगे बढ़कर राज्य की बागडोर संभाले रहते हैंतथा पूरा समाज शासक और शासित में बंटा होता है—से पूरी तरह भिन्न है.
सहविधान में प्रत्येक व्यक्ति अपने परिवारसमाज और फिर राज्य के साथ पूरे जोश एवं उछाह से जुड़ा होता हैउसमें न कोई बड़ा होता है न छोटान निदेशक होता है न ही निदेशितयदि कुछ अंतर हो भी तो वह परिस्थितिगत होता हैजिसे पाटने की भरपूर स्वतंत्रता और समूह के सदस्यों का संपूर्ण भरोसाउस सदस्य को सहज प्राप्त होता हैदूसरी ओर संविधान में वर्णित लोक एक अमूर्त्त धारणा हैसहविधान लोकतंत्र पर जनतंत्र को वरीय बनाकर उसे लौकिक संस्कार देता है.फलस्वरूप वह राजनीति का ऐसा विधान बन जाता हैजिसमें राज की समस्त शक्तियां निचुड़कर उसकी सदस्य इकाइयों के हाथों में चली आती हैं और समाजदेश के समस्त कार्यकलाप जनसंगठनों द्वारा संचालित पूर्णतः विकेंद्रीकृत संस्थाओं और दलों द्वारा संपन्न होने लगते हैंदूसरे शब्दों में सहविधानसंविधान में फलनेफूलने वाली विशेषज्ञ संस्कृति को जनसंस्कृति में परिवर्तित कर देने वाली युगांतरकारी यात्रा का प्रबंधकाव्य हैजिसकी रचना जनता द्वारा अपने सहज विवेक और समन्वयकारी चेतना के बल पर की जाती है.
लोकतांत्रिक समाजों में ऐसे क्षण प्रायः आते हैं जब संविधानप्रदत्त छूटों का लाभ उठाते हुए विशेषज्ञ शक्तियां निर्णायक पदों पर विराजमान हो जाती हैं और वे शेष समाज का संचालन निहित स्वार्थ के अनुसार करने लगती हैंवे ऐसा वातावरण रचते हैं जिससे शासित जनसमाज के लिए उनके शीर्षत्व को चुनौती देना असंभवप्रायः हो जाएपरिणामस्वरूप वहां धार्मिक और समाजार्थिक स्तरीकरण पनपने लगता हैजनचेतना के अभाव में वह निरंतर बढ़ता ही जाता हैसहविधान में अधिकारों एवं कर्तव्यों का नियोजन इस प्रकार होता है कि वहां कोई भी व्यक्ति अपने पदप्रतिष्ठाधनसंपदा,रंगपारिवारिक हैसियतकुलगौत्रजातिलिंग अथवा किसी भी अन्य लौकिक कारण से दूसरों पर अधिपत्य जमाने की स्थिति में नहीं रहताप्रत्येक नागरिक इस भावना से बंधा होता है कि उसका अस्तित्व दूसरों पर निर्भर हैइसलिए अपने सुखसम्मान को पाने का एकमात्र रास्ता है कि दूसरों के सुख और सम्मान का ख्याल रखा जाएजनसंस्कृति की यह अंकुराहट कालांतर में समानतावादी,समरस समाज की स्थापना के लक्ष्य को पाने में सहायक होती है.
सहविधान का उद्देश्य है औपचारिक सरकार के लिए अवसरों को शून्य की स्थिति में ले आनाएकएक कर उन सभी कारणों का उन्मूलन जो सरकार की सर्वस्वीकार्यता को अनिवार्य बनाते हैंयह तभी संभव है जब लोग जागरूक और आत्मानुशासित होंवे यह भलीभांति जानते हों कि उनके विकासशोषण एवं उत्पीड़न से मुक्ति के लिए कोई उनकी मदद को आगे आने वाला नहीं हैइसके लिए उन्हें स्वयं प्रयास करना होगावर्गीय हितों को पहचानकर उन लोगों के साथ मिलजुलकर आगे बढ़ना होगाजो उन्हीं भांति शोषित और उत्पीड़ित हैंउन लोगों के साथ साझा करना करना जो उन्हीं के समान परिस्थितियों में जी रहे हैंहो सकता है कि इतिहास में कुछ ऐसे उदाहरण उन्हें मिलें जब किसी महापुरुष ने वर्गीय हितों से ऊपर उठकर जनसामान्य के कल्याण के लिए ईमानदार प्रयास किए हों और उनसे समाज वास्तविक परिवर्तन की डगर पर आगे बढ़ा होऐसे महापुरुषों के प्रति सम्मान व्यक्त करना हमारा कर्तव्य हैलेकिन यह समझना भी जरूरी है कि महापुरुषों के उत्तराधिकारी लंबे समय तक अपने कर्तव्य और सोच के प्रति ईमानदार नहीं रह पातेवे महापुरुष के आदर्शों का मिथकीकरण करउन्हें बड़ी आसानी से अपने वर्गीय हितों के समर्थन में उतार देते हैं.ऐसे माहौल में आमूल परिवर्तन की संभावना कमजोर पड़ती जाती हैजनसामान्य को यह हकीकत बहुत देर से समझ में आती है कि वास्तविक एवं स्थायी परिवर्तन तभी संभव है जब समाज और व्यवस्था का नियंत्रण उसके अपने हाथों में हो.
सहविधान का आशय ऐसी व्यवस्था से भी है जिसमें सबकी स्वैच्छिक सहभागिता होइस उत्तरदायी तंत्र के एक छोर पर मनुष्य होगाअपनी स्वतंत्रतामर्यादाइच्छाआकांक्षाकर्तव्यनिष्ठा से युक्त स्वतंत्रविवेकवान इकाईदूसरे छोर पर समाज को रखा जाएगाविभिन्न वर्गोंक्षेत्रीय विषमताओं,संस्कृतिधनसंपदा के साथ अनेकता में एकता तथा सामूहिक विवेक की प्रतीति कराता मानव समुदाययहां समाज की मेरी कल्पना वैसी नहीं है जैसी इसे सामान्यतः समझा जाता हैप्रायः समाज को व्यक्ति से बड़ा माना जाता हैअपने भीतर अनेक मानव इकाइयों को समाहित रखने के कारण कदाचित वह बड़ा है भीअनेक एकल इकाइयों के हित जुड़े होने के कारण समाजहित में व्यक्ति का बलिदान करना प्रशंसनीय कर्तव्य माना जाता रहा हैकिंतु यदि स्वतंत्रता के लिहाज से देखा जाए तो सहविधान में जितनी स्वतंत्रता समाज के लिए जरूरी हैउतनी ही जरूरी व्यक्ति की स्वतंत्रता भी हैस्वतंत्रता के मामले में सहविधान में व्यक्ति दूसरे पक्ष यानी समाज से न एक अंश कम होगान एक अंश ज्यादाउनकी स्वतंत्रता अपनीअपनी जगह पूर्णसमानांतर और महत्त्वपूर्ण मानी जाएगी.
पूर्ण स्वातंत्र्य एवं सहअस्तित्व के लिए दोनों यह स्वीकार करेंगे कि उनकी स्वतंत्रता एकदूसरे पर निर्भर हैसहविधान में स्वतंत्रता की कसौटी इससे तय होगी कि वह मनुष्य की प्राकृतिक स्वच्छंदता के कितनी निकट हैसमाज के गठन से पहले या समाज से मुक्त होने के बाद जितनी स्वच्छंदता की कल्पना मनुष्य अपने लिए कर सकता हैवह उसको न्यूनतम कटौती के साथ प्राप्त होनी चाहिएन्यूनतम कटौती का मापदंड समाज और मनुष्य के सहसंबंधों को स्थायी एवं उत्पादनसक्षम बनाए रखने की आवश्यकता के अनुसार तय किया जाना चाहिएइसमें कानून और अनुशासन के नाम पर अधिकारों में कटौती न्यूनतम होगीसहविधान अपने प्रत्येक नागरिक से यह अपेक्षा करेगा कि वह स्वयं को नैतिकता के उच्चतम मापदंड के अनुरूप मर्यादित करें और दूसरों के साथ सहयोग करते हुए समाजकल्याण की राह पर आगे बढ़े.
संक्षेप में सहविधान ‘अपूर्ण लोकतंत्र’ से ‘संपूर्ण जनतंत्र’ तक की यात्रा होगीइस दृष्टि से देश के इतिहास में ‘बड़ा दिन’ वह होगा जब हम ‘गणतंत्र दिवस’ के स्थान पर ‘जनतंत्र दिवस’ कहकर पुकार सकेंगे तथा प्रस्तावित ‘जनतंत्र दिवस’ ‘गणतंत्र दिवस’ की भांति केवल उत्सवी आयोजन न होकर लोगों की संस्कारचेतना का हिस्सा होगावह कागजी व्यवस्था तक सीमित न होकर सचमुच का जनतंत्र होगाजिसमें नागरिक अधिकारों और कर्तव्यों की व्याख्या उस अर्थ में फिजूल मानी जाएगी क्योंकि समूहसमाज के सभी सदस्य अपनेअपने कर्तव्य एवं अधिकारों के प्रति स्वतः जागरूक होंगे तथा उन्हें पाने के लिए अंतःस्फूर्त्त प्रेरणा से प्रवृत्त भी होंगेसहविधान का मूल मंत्र होगा—‘हितों का सामान्यीकरणअपने समूह एवं समाज के प्रति पूर्ण प्रतिबद्धता तथा साझा प्रयास.’ सहविधान में शिक्षाधर्मराजनीतिअर्थव्यवस्थाअंतराष्ट्रीय संबंधउत्पादनविपणनन्यायकानूनप्रशासन,लोकनीति आदि का स्वरूप इस प्रकार तय होगा कि वे विकास की सार्वजनीन प्रक्रियामानव स्वातंत्र्य तथा उच्चतम जीवनमूल्यों द्वारा परिचालित हों.
शिक्षा
शिक्षा के सामान्यतः तीन उद्देश्य होते हैंअपने लिएयानी अपना बौद्धिक परिष्कारयह सोचना कि समाज के लिए स्वयं को अधिकाधिक उपयोगी कैसे बनाया जा सकता हैफिर उस दिशा में संकल्पबद्ध हो आगे बढ़नादूसरा अपने ज्ञान और कौशल का समाज के हित के उपयोगतदनुसार समाज में रहते हुए अपनी उपयोगिता सिद्ध करना तथा सामाजिक विकास को गति प्रदान करना.शिक्षा का तीसरा उद्देश्य ज्ञान को सहेजने और विस्तार देने के लिए हैये तीनों ही भेद व्यावहारिक हैंबारीकी से सोचा जाए तो इनमें कोई अंतर है ही नहींसमाज और व्यक्ति दोनों ही अन्योन्याश्रित हैंएकदूसरे पर निर्भरएकदूसरे से बंधे हुएइसलिए उनके हित भी आपस में जुड़े हैंव्यक्ति द्वारा अर्जित ज्ञान में समाज का भी साझा होता हैउन लोगों का भी जो कभी समाज का हिस्सा थेऔर अब केवल स्मृतियों में हैंइस तरह व्यक्ति और समाज दोनों का हित ज्ञान की सुदीर्घ परंपरा को सहेजने और उपयुक्त विस्तार देने में हैव्यक्ति की कार्यकुशलता का अधिकतम सदुपयोग समाज में रहकर ही संभव हैशिक्षा व्यक्ति को समाज के लिए उपयोगी बनाती हैउसे वह आत्मविश्वास देती है जो अच्छे और बुरे की पहचान करने और फिर अच्छाई के मार्ग पर दृढ़तापूर्वक डटे रहने के लिए जरूरी हैअच्छे से अच्छे हलवाई की सर्वश्रेष्ठ मिठाई भी तभी अपना महत्त्व रखती हैजब उसका कोई भोग करने वाला होअपने लिए तो कोई रोजरोज मिठाई नहीं बना सकताफिर अच्छी मिठाई बनाने के लिए जिस सामग्री की दरकार है वह दूसरों की मदद के बिना संभव नहींव्यक्ति के ज्ञानअनुभवबौद्धिक सामर्थ्य एवं कार्यकौशल का समाज में रहकर ही उपयोग संभव हैइसी तरह किसी समाज में अनगिनत ज्ञानीध्यानी व्यक्ति होंखूब हुनरमंद और बेमिसाल कारीगर होंलेकिन यदि उस समाज में तालमेल का अभाव हैयदि वे अपनी ऊर्जा एकदूसरे को आगे बढ़ाने के बजाय पीछे खींचने में खपाते हैंतो वहां के लोगों के ज्ञानानुभव और कार्यकौशल तथा समाजीकरण की प्रक्रिया का होना निरर्थक हैयानी अच्छी शिक्षा व्यक्ति को सहयोग और समभाव के दर्शन से भी परचाती हैकिंतु और व्यक्ति का समाज से संबंध एकतरफा नहीं है.व्यक्ति समाज की महत्त्वपूर्ण इकाई हैअतएव व्यक्ति की समाज से भी कुछ स्वाभाविक अपेक्षाएं होती हैं.
यदि कोई समाज अपने शिल्पकारोंश्रमजीवियोंकारीगरों यथा हलवाईकुंभकारबुनकरराजमिस्त्री,बिजली मिस्त्रीबढ़ईलुहार आदि की प्रतिभा को पहचानता हैमनस्वियों का सम्मान करता है,उनकी कार्यकुशलता के भरपूर उपयोग की योग्यता रखता हैउनके लिए पर्याप्त रोजगार अवसरों का सृजन करता हैयदि वह उनके विकास हेतु व्यापक योजनाएं बनाता है तथा सामूहिक प्रेरणाओं के सिद्धांत के आधार पर उनसे अधिकतम उत्पादकता हासिल करने में कामयाब भी रहता है तो यह उसकी व्यावहारिक सफलता मानी जाएगीकिंतु समाज के गठन का उद्देश्य मात्र इसी से पूरा नहीं हो जातान इससे समाज का वास्तविक विकास संभव हैयदि उसके सुधारों की प्रक्रिया यदि यहीं आकर विराम ले लेती हैतब यह मानना पड़ेगा कि वहां समाजीकरण की प्रक्रिया अभी अधूरी है.उसमें कहीं न कहीं खोट हैसदस्य इकाइयां और उनके संगठन सहविधान के दर्शन को समझने में नाकाम रहे हैंतथा विकास के परम लक्ष्य को हासिल कर रहे जनसमूह के लिए समाजीकरण की कसौटी पर खरा उतरना अभी बाकी है.
आखिर क्या है समाजीकरण की कसौटीइसकी ओर संकेत हम आरंभ में ही कर चुके हैंसमाज और मनुष्य का संबंध अन्योन्याश्रित हैमनुष्य समाज में अपने सुख की वृद्धिशांति और समृद्धि के लिए सम्मिलित हुआ हैयह सोचकर कि जिन सुखसुविधाओं को वह स्वयं अर्जित नहीं कर सकता,उन्हें पाने में समाज उसकी मदद करेगासमाजीकरण की प्रक्रिया के आरंभ में यही शर्त थीबदले में व्यक्ति को समाज के साथ हितों का साझा करना पड़ता था और अपनी नैसर्गिक स्वच्छंदता के थोड़ेसे हिस्से की कुर्बानी देनी पड़ती थीउस समय भी जिन्हें यह बंधन अस्वीकार्य थावे समाज की जकड़न से दूरयायावरी जीवन बिताते थेदेशविदेश का साहित्य उनके उदात्त किस्सों से भरा हैकिंतु समाज से दूर रहने के बावजूद वे उसके औचित्य पर उंगली कभी नहीं उठाते थेबल्कि उनका सारा चिंतन समाज के कल्याण के लिए होता थादूसरे शब्दों में वे खुद को समाज नहींमात्र उसके प्रलोभनों से दूर रखते थेसमाज से विलग रहकर भी उसके विकास और कल्याण की चिंता उन्हें हर पल सताती थीउनमें से कुछ तो इसलिए सामाजिक प्रलोभनों से दूर रहते थेताकि समाज को और भी सुंदर भीऔर अधिक विकासोन्मुखी बना सकेंइस तरह उनका समाज से छिटके रहना भी लोककल्याण के निमित्त होता थासमाज से भौतिक दूरी बनाए सिद्ध यायावरलोगों से परस्पर मिलजुलकर रहने तथा समन्वित विकास के लिए निरंतर प्रयासरत रहने की कामना करते थे—
तुम्हारा अध्यवसाय एक होतुम्हारे हृदय एक होंतुम्हारा अंतःकरण एक होऔर तुम लोगों का संगठन अटूट हो.’1
ऋग्वेद की इस प्रार्थना में उदगाता ऋषि उपद्रष्टाओं के संगठित होने की कामना करता हैवहां स्पर्धा नहीं मैत्री और सहयोग का दर्शन हैइसे महाभारतकार ने कुछ अलग ढंग से कहा है. ‘न मानुषात श्रेष्ठतरं हि किंचित.’ सृष्टि में मनुष्य से श्रेष्ठतर कुछ भी नहीं हैकहकर वह मनुष्य को विमर्श के केंद्र में ले आता हैयह बात अलग है कि भारतीय वाङमय कीइस विरल किंतु नैतिकतावादी अवधारणाओं पर भारत में बहुत कम काम हो पाया हैउस अनुपात में तो और भी कम जितना उस दौर में चीन और प्राचीन यूनान में हुआपश्चिमी विचारकों में यदि हम देखें तो सुकरातप्लेटो और अरस्तु आदि से लेकर इमानुएल कांटस्पिनोजाबट्रेंड रसेलआस्कर वाइल्ड तक नैतिकतावादी चिंतन की वहां सुर्दीर्घ परंपरा रही हैचीन में भी बुद्ध के समकालीन कन्फ्यूशियस ने शिक्षा में नैतिक मूल्यों को बनाए रखने पर जोर दियाउसका कहना था शिक्षा और ज्ञान पर सभी का समानाधिकार हैइसलिए सभी बच्चों को बगैर किसी भेदभाव के शिक्षा मिलनी चाहिए.कन्फ्यूशियस द्वारा अकेले दम पर संचालित विद्यालय में तीन हजार से ऊपर विद्यार्थी थे और वहां दर्शनराजनीतिशिल्पकलायुद्धनीति आदि की शिक्षा दी जाती थीईसा से भी पांच शताब्दी पहले यह बात बहुत मायने रखती है. ‘इल्म के लिए चीन भी जाना पड़े तो जाना चाहिए.’ यह कहावत कन्फ्यूशियस जैसे महान शिक्षकों के अवदान के कारण ही बनी हैइसके पीछे उन जिज्ञासुओं का भी बड़ा योगदान थाजो कष्ट सहकर भी ज्ञान को सहेजना चाहते थेइसके विपरीत भारत में शिक्षा पर खास वर्गों का विशेषाधिकार माना गयाऊपर से मनुष्य की स्वाभाविक नैतिकता को धर्म से आच्छादित कर दिया गया.
व्यक्ति और समाज के बीच बेहतर तालमेल के लिए ज्ञानाधारित समाज की स्थापना कैसे संभव हो,पश्चिम में इस पर शुरू से ही विचार होता रहा हैवहां विचारकों ने लोगों के बीच रहकर शिक्षा और नीतिदर्शन के प्रसार के लिए कार्य कियाइसके लिए अपने निजी सुख यहां तक की परिवार की भी परवाह न कीयूनानी दार्शनिक सुकरात का निजी जीवन बहुत कष्टमय थापत्नी चिड़चिड़ी थीघर में क्लेश रहा करता थाइसके बावजूद वह अपनी शिष्यमंडली से घिरा मनुष्यता की बेहतरी की चिंता में डूबा रहता थाजिस समाज में वह रहता थाजिसके कल्याण के लिए वह हमेशा विचारमग्न रहता थाउसी ने उसे जहर पीने को विवश कियासुकरात ने विनम्र रहकर समाज के उस अतिचार को सहा और जहर गले में उतार लियाउस ‘शुभत्व’ की मानरक्षा के लिए जिसे वह मानवमात्र के जीवन का लक्ष्य बनाना चाहता थासुकरात के अनुसार शिक्षा का वास्तविक उद्देश्य है,व्यक्ति को अपने लक्ष्य के प्रति समर्पित कर उसको पाने योग्य बनानातदनंतर उसे अपने परमलक्ष्य यानी ‘शुभत्व’ की प्राप्ति हेतु अग्रसर करनाशुभत्व नैतिकता की चरमसीमा हैजिसमें मानवमात्र के विकास और पूर्ण कल्याण की भावना सन्निहित है.
अरस्तु ने मनुष्य को विवेकशील प्राणी कहा हैउसके अनुसार विवेक की सफलता जीवन को समग्रता से देखने में हैप्लेटो का आदर्शवाद अरस्तु की चिंतनधारा में आकर व्यावहारिक चिंतन में ढल जाता हैउसका मानना था कि शासनव्यवस्था चाहे जैसी होयदि वह लोककल्याण को समर्पित हैतो शुभ हैअरस्तु जीवन को समग्रता से देखता थायह कला स्पर्धायुक्त समाजों में नहीं आती.इसलिए कि स्पर्धा समाज को बांट देती हैउसमें एकदूसरे को पीछे ढकेलआगे निकलने की होड़ कर रहे व्यक्तियों का समूह होता हैजिनका दूसरों के सुखसुविधाओं से कोई संबंध नहीं होताउनमें से प्रत्येक अपना स्वार्थ देखता हैदूसरों को दौड़ में पछाड़कर वह आगे निकल जाने को आतुर रहता हैसीधी तरह से काम न चले तो उसके लिए कुटिल चालें चली जाती हैंस्पर्धा की और भी सीमाएं हैउसका लाभ हर कोई नहीं उठा सकताउसमें बराबरी नहींआगेपीछे की दौड़ होती हैउस दौड़ में एक वर्ग का पीछे छूट जाना लाजिमी होता हैजिसे उस व्यवस्था की स्वाभाविक नियति मान बड़ी बेदर्दी से बिसरा दिया जाता है.
स्पर्धायुक्त समाजों में एक समूह ऐसा भी होता हैजो चाहकर भी उससे नहीं जुड़ पातावह खुद को अलग रखने के लिए विवश होता हैइसमें नुकसान भी उस वर्ग का अधिक होता हैइसलिए कि वह दौड़ में उतरने से पहले ही वह स्वयं को पराजित मान लेता हैस्पर्धा के एकाधिकारवादी माहौल में ऐसे लोगों के लिए न जगह होती हैन उनके प्रति किसी की सहानुभूति. ‘दौड़ में आगे रहने वाले को अधिकतम’—के सिद्धांत के चलते किसी कारणवश पीछे छूट गए समूह निरंतर पिछड़ते जाते हैंइससे विषमता पनपती हैशिक्षा का काम ऐसे लोगों को एकजुट करना हैउनमें यह विश्वास पैदा करना है कि स्पर्धा नहींसहयोग के आधार पर वे आगे निकल चुके समूहों को चुनौती दे सकते हैंउन्हें समझाया जा सकता है कि आगे निकल चुके समूह हमेशा आगे रहने वाले नहीं हैंक्योंकि उनकी अंतहीन स्पर्धा और अंतसंघर्षएकदूसरे को टंगड़ी मार आगे बढ़ जाने की उनकी सहजवृत्तिजिसे वे व्यावसायिक कौशल का नाम देते हैं—उन्हें एकदूसरे की काट करने को प्रेरित करती रहेगीइससे शिखर पर मौजूद शक्तियों का एक न एक दिन नीचे आना तय हैआशय है कि स्पर्धायुक्त समाजों में शीर्ष परजहां उसके सर्वाधिक संसाधन और बौद्धिक संपदा जुटी होती हैंवहां भी घोर अनिश्चितता का माहौल रहता हैअंतर केवल इतना है कि शीर्ष पर मौजूद लोगों के पास संसाधनों का जखीरा होता हैजरूरत पड़ने पर सरकार और अन्य संस्थाएं भी उनकी मदद को आ जाती हैं.इसलिए कड़ी स्पर्धा के बीच वे देर तक संघर्ष करने और अपनी हैसियत को बनाए रखने में सक्षम होते हैंजबकि श्रमिक वर्ग को केवल अपने श्रम—कौशल के साथ अपने ही जैसे साधन—विपन्न लोगों से स्पर्धा करनी पड़ती हैसिवाय चंद सरकारी आश्वासनों के उनके समर्थन में कोई नहीं आता.इसलिए स्पर्धा उसके अस्तित्व के लिए चुनौती बनकर आती हैव्यावसायिक अनिश्चितता ऊपरले वर्गों को और अधिक स्वार्थीशंकालू एवं क्रूर बनाती हैपरिणामस्वरूप उनके निर्णयों में व्यावसायिक हिंसा एवं स्वार्थपरता का अनुपात बढ़ता ही जाता हैइसका नुकसान अपने श्रमकौशल के बल पर जीवनयापन करने वाले लोगों को अधिक होता हैउच्चतकनीक और स्पर्धा के चलते उत्पादनतंत्र में उनकी भूमिका निरंतर घटती जाती है.
शिक्षा का प्रमुख कार्य है ज्ञानविज्ञान को सहेजनाउसको आगे बढ़ाने के साथ मनुष्य में यह विवेक पैदा करना कि उसका अस्तित्व दूसरों के साथ सुरक्षित हैन केवल अपनी दैनिक आवश्यकताओं,बल्कि अपने अस्तित्व के लिए भी वह दूसरों के सहयोग पर निर्भर हैअतएव सहविधान के अंतर्गत मैं ऐसी शिक्षा प्रणाली का पक्ष लूंगा जो व्यावहारिक और सरलतम होजो लोगों में सहकारदर्शन के प्रति विश्वास लगाए तथा उनके विज्ञानबोध का विस्तार करेमनुष्य की आंतरिक अच्छाइयों को बाहर लाकर उसे शुभत्व की डगर पर आगे ले जाए तथा नवीनतम ज्ञान की राह प्रशस्त करे.सहविधान में शिक्षा ‘शुभत्व’ के पवित्र लक्ष्य को समर्पित होगीयहां ‘शुभत्व’ का अभिप्राय है,अधिकतम लोगों का अधिकतम कल्याण और सुख का न्यायिक विभाजनतदनुसार सहविधान में शिक्षा का तीसरा और वास्तविक लक्ष्य होगा—लोगों के मनमस्तिष्क से आपसी द्वैत का उन्मूलन.स्पर्धा को पूर्ण तिलांजलिसमाज का मैत्रीबंधुत्वसमानतासहयोगसद्भाव एवं सर्वकल्याण की भावना के अनुरूप संचालनइसके लिए व्यक्ति और समाज के बीच बराबरी का नाता अनिवार्य है.
इधर समाज में विज्ञान शिक्षा का बड़ा जोर हैसुनियोजित एवं त्वरित विकास बगैर विज्ञान और तकनीक की सहायता के संभव नहींसमाज को अज्ञानता की रूढ़ियों से बाहर निकालने के लिए भी वैज्ञानिक शिक्षा अनिवार्य हैबच्चों को विज्ञान और तकनीक की आधुनिकतम शिक्षा मिले,सहविधान में इसकी भी माकूल व्यवस्था होगीऐसी विज्ञान और तकनीक के आविष्कार पर जोर दिया जाएगाजो लोगों के श्रमकौशल का सम्मान करेउसे विस्तार देउन्हें अनावश्यक श्रम तथा खतरों से बचाएजो सस्ती तथा अधिकतम लोगों की सीधी पहुंच में होइतनी सरल हो कि उसे आसानी से इस्तेमाल किया जा सकेलोग अपनी जरूरत के अनुसार उसमें आवश्यक संशोधन भी कर सकेंवैज्ञानिक आविष्कार यूं तो आज भी संपूर्ण समाज की थाती कहे जाते हैंलेकिन व्यवहार में ऐसा होता नहीं हैबौद्धिक संपदा कानून और पेटेंट जैसी पूंजीवादी व्यवस्थाएं उनपर कुछ समूहों के एकाधिकार को वैध ठहराती हैंइससे उनका लाभ समाज के कुछ वर्गों तक सीमित होकर रह जाता हैसमाज का वह वर्ग जो अपने श्रमकौशल पर जीना चाहता हैजो वास्तविक उत्पादक और सर्वहारा हैउसके लाभों से वंचित रह जाता है.
सहविधान में वैज्ञानिक आविष्कार के क्षेत्र में पेटेंट व्यवस्था के लिए कोई स्थान न होगासवाल उठाया जा सकता है कि यदि किसी वैज्ञानिक या इंजीनियर को उसके आविष्कार का सीधा लाभ न मिला तो वह शोध की थकाऊ स्थितियों में खुद को क्यों खपाएगाइस बारे में जो मूलभूत भ्रांति है उसे मैं पहले ही दूर कर देना चाहता हूंपेटेंट व्यवस्था या बौद्धिक संपदा कानून का आविष्कार किसी वैज्ञानिक के दिमाग की उपज नहीं हैवह सीधेसीधे पूंजीवाद के एकाधिकारवादी आचरण की खोज रही हैउनीसवीं शताब्दी तक के आविष्कारों में से अधिकांश वैज्ञानिकों के निजी श्रमकौशल का सुफल थेउनके पीछे व्यक्तिगत लाभ उठाने की मंशा उतनी न थी जितनी आज हैउत्पादन व्यवस्था के पूंजीवादी ताकतों के हाथों में जाने के बाद वह निरंतर विस्तार लेती गईयदि पेटेंट हुए भी थे तो वास्तविक शोधकर्ताओं के नामजिन्हें उपयुक्त शुल्क चुकाने पर कोई भी इस्तेमाल कर सकता थाऔद्योगिक क्रांति ने जोर पकड़ा तो वैज्ञानिक शोधों पर भी पूंजी का एकाधिकारवादी रवैया हावी होता चला गयाबड़े औद्योगिक घरानों ने वैज्ञानिकों को मोटा वेतन देकर नौकरी पर रखना आरंभ कर दियाइससे जो आविष्कार हुए वे पूंजीवादी ताकतों के कब्जे में चले गए.आविष्कार भी वही हुए जिनसे पूंजीपतियों को सीधा लाभ पहुंचेउनका एकाधिकार मजबूत होयह एक तरह से समाज की कुल मेधा को निहित स्वार्थ के लिए कैद कर लेने जैसा उपक्रम था.
सहविधान में ऐसी स्वार्थपरता के लिए कोई स्थान न होगावैज्ञानिक शोधों को बढ़ावा देने के लिए वहां भी हर संभव प्रयास किए जाएंगेऔर उनके शोध पर समाज का अधिकार होगायहां पुनः एक शंका खड़ी हो सकती हैयह कि ऊंचे वेतन और सुविधाओं के बीच काम करने के अभ्यस्त वैज्ञानिक कम परिलब्धियों के लिए क्यों तैयार होंगेऔर सुविधाओं के अभाव में क्या वैज्ञानिक शोधों की गति को बनाए रखा जा सकता हैएक एक बड़ी चुनौती हैयही सहविधान की सफलता की कसौटी होगीपरंतु इसका निदान सहविधान की स्थापना की उस अवधारणा में छिपा है जो आर्थिक लाभ को सामाजिक लाभ में बदल देने पर जोर देगीवैज्ञानिक आविष्कार भी सामाजिक लाभ की मूल सैद्धांतिकी को ध्यान में रखकर किए जाएंगेसहविधान में बड़ी मशीनों और आधुनिकतम तकनीक के लिए भी जगह होगीलेकिन उनपर निर्वाचित संगठनों का अधिकार होगावे समूह और समाज की संपत्ति माने जाएंगेउनका उपयोग इस प्रकार किया जाएगा कि उनकी सघन उत्पादकता का लाभ समाज के सभी वर्गों को एकसमान रूप से पहुंचेउसपर कुछ लोगों अथवा उनके समूह का एकाधिकार न होइसके लिए ‘आर्थिक लाभ’ के स्थान पर ‘सामाजिक लाभ’ की अवधारणा को अपनाया जाएगा.
समाज में वैज्ञानिक शिक्षा को नैतिक शिक्षा जितना ही सम्मान प्राप्त होगालेकिन यदि विज्ञान और नैतिक शिक्षा के बीच चयन का अवसर आन पड़े तो वहां नैतिक शिक्षा को पहले स्थान पर रखूंगा.इस डर से कि नैतिक शिक्षा का अर्थ लोग धार्मिक शिक्षा न निकालने लगेंमैं वही कहूंगा जो अन्यत्र इससे पहले भी कह चुका हूंमेरे विचार में नैतिकता धर्म का एकमात्र संबल हैअपनी प्रासंगिकता सिद्ध करने के लिए नैतिकता को धर्म के सहारे की आवश्यकता नहीं पड़तीजबकि धर्म नैतिकता के बगैर केवल कर्मकांडीय टीमटाम हैधर्म से अध्यात्म तक की यात्रा को संभव बनाने के लिए यह कोशिश की जाएगी की समाज में पर्याप्त वैज्ञानिक बोध होयह लक्ष्य दर्शन और विज्ञान की नियमित शिक्षा द्वारा प्राप्त किया जा सकता है.
नैतिकता को विज्ञान से ऊपर रखने का निर्णय भी सोचाविचारा हैसहविधान में नागरिक स्वतंत्र,विवेकवान इकाई के रूप मेंसामान्य नैतिकता और कल्याणभावना के साथ एकजुट होकर काम करेंगेइसके फलस्वरूप वैज्ञानिक शोधों में कमी नहीं आएगीयदि एकाध अवसर हाथ से चला भी जाता है तो सहयोगसमन्वय और संगठनसामर्थ्य के बल पर उस कमी को पूरी कर लिया जाएगा.यदि नैतिकता न रही तो वैज्ञानिक आविष्कारों का दुरुपयोग होगालोग उनका अपने स्वार्थानुरूप उपयोग करने के लिए स्वतंत्र होंगेवह समाज में भयानक समाजार्थिक स्तरीकरण का कारण बनेगा.समाज में ऊंचनीच की खाइयां बनेंगीऐसे में यदि युद्ध हुआ तो वह पूरी दुनिया को शताब्दियों पीछे ढकेल देगाइसलिए शिक्षा का नैतिक होनाकानून की परिभाषा में न्यायसंगत होने से कहीं ज्यादा जरूरी हैमनुष्यता का महान शिक्षक कन्फ्यूशियस नैतिक शिक्षा पर जोर देते हुए कहता है—
कानून एवं दंडप्रणाली द्वारा शासित राज्यों में लोग केवल इतना जानते हैं कि खुद को कानूनी अड़चनों से कैसे बचाया जाएऐसा करते समय उन्हें शर्म भी नहीं आतीजबकि ‘सद्गुण’ एवं ‘नैतिकता’ प्रधान शिक्षा पाए नागरिक अनजानी गलती पर भी न केवल ग्लानिबोध से भर जाते हैंबल्कि खुद को स्वयं सुधारना भी जानते हैं.’2
जन्म से सभी बालक एकसमान होते हैंसभी का मस्तिष्क कोरी स्लेट जैसा होता हैशिक्षा के आधार पर उनके अनुभव और ज्ञान का दायरा बंटता हैइसलिए शिक्षा को लेकर किसी भी प्रकार का पक्षपातएकाधिकार अथवा मनमानीचाहे किसी भी वर्ग की क्यों न हो—अस्वीकार्य होगी.सहविधान में सभी वर्गों के लिए एक समान शिक्षा की व्यवस्था होगीइसका अर्थ यह नहीं कि प्रत्येक विद्यार्थी को इतिहास पढ़ना पड़ेगाया कविता में रुचि रखने वाले विद्यार्थी को गणित में अपना दिमाग खपना ही पड़ेगाइसका बस इतना अभिप्राय है कि जो विद्यार्थी इतिहास पढ़ना चाहता हैउसको उस विषय में शिक्षा और रोजगार के उतने ही अवसर प्राप्त होंगेजितने उस विद्यार्थी को जो अपनी रुचि के अनुसार विज्ञान पढ़ा है—प्राप्त हैंलेकिन समाजराजनीतिदर्शन और नैतिक शिक्षा सभी के लिए अनिवार्य होगीशिक्षा का ढांचा इस प्रकार बनाया जाएगा ताकि वह लोगों को संगठित के स्तर पर प्रतिस्पर्धी बनाए और सम्मिलित हितों के लिए कार्य करने को प्रेरित करेइसके लिए ऐसे शिक्षकों की आवश्यकता होगीजो बिना किसी गुरुताबोध के पढ़ाने के लिए आगे आएंकक्षा में आकर जो स्वयं को विद्यार्थी ही समझें और छात्रों को ज्ञान बांटने के साथसाथ उनसे कुछ ग्रहण करने का साहस भी दिखला सकेंजो विद्यार्थियों को समझाएं कि मनुष्य सामान्यतः भला होता हैयदि उसमें कुछ विचलन है तो उसके लिए वह अकेला जिम्मेदार नहीं.उसका परिवेश भी समानरूप से जिम्मेदार हैइसलिए यही न्याय संगत है कि स्थितियों के समग्र विवेचन के बाद निर्णय लिया जाएउन्हें यह भी समझाया जाना चाहिए कि लोकहित के कार्य को आगे बढ़ाना उसपर बातचीत करने से कहीं ज्यादा जरूरी हैअतीत में इस बारे में बातें अधिक होती रही हैंवास्तविक काम बहुत कम हो पाया हैइससे विद्यार्थियों की समाज के प्रति अनुराग में वृद्धि होगीसाथ ही उनमें कर्तव्यनिष्ठा भी जगेगी.
शिक्षार्जन के दौरान विद्यार्थी को जातिधर्मगौत्र वर्ण आदि की कम से कम शिक्षा मिलनी चाहिए.उसे निरंतर यह बोध होना चाहिए कि ‘अपने लिए’ और ‘समाज के लिए’ शिक्षा की अवधारणा में कोई व्यावहारिक अंतर नहीं हैदेखा जाए तो दोनों एक ही सिक्के के दो पक्ष हैंमनुष्य शिक्षा ग्रहण करता है तो उसकी समाज के लिए उपयोगिता बढ़ जाती हैउधर समाज का भी दायित्व है कि वह बालक को वह सब सिखाए जो उसके लिए जरूरी होताकि उसका बहुआयामी विकास संभव हो सके.साथ में यह व्यवस्था भी करे कि शिक्षा की समाप्ति के बाद उसको रोजगार की तलाश में भटकना न पड़ेदूसरी ओर विद्यार्थी का दायित्व है कि वह खुद को समाज के लिए उपयोगी बनाएध्यान रखे कि समाज भले ही उसका स्वैच्छिक वरण होशताब्दियों से समाज के साथ रहते आए मनुष्य के लिए आज वह एक अनिवार्यता हैइस कारण कुछ विद्वान अरस्तु की परिभाषा, ‘मनुष्य एक विवेकशील प्राणी है’ को संशोधित कर, ‘मनुष्य एक सामाजिक प्राणी है’ कहने लगे हैंयह समाज और मनुष्य के गाढे़ संबंधों का प्रतीक हैशिक्षा मानवीकरण की सीढ़ीआजीवन चलने वाली प्रक्रिया हैबालक के लिए अनिवार्य शिक्षा उसके समाजीकरण की आरंभिक जरूरत भले होकिंतु यह बड़ों के लिए उतनी ही जरूरी है जितनी बच्चों को किशोरों के लिएइसलिए आवश्यक है कि शिक्षा को ताउम्र चलने वाली ज्ञार्नाजन की सतत प्रक्रिया के रूप में अपनाया जाएकन्फ्यूशियस कुछ ऐसा ही चाहता था—
‘‘कन्फ्युशियस चीन के प्रांत ‘वी’ की यात्रा पर थाउसका शिष्य रेन यू उसकी गाड़ी हांक रहा थावी एक घनी आबादी वाला शहर थाइतने बड़े शहर में पहुंचकर रेन ने हैरानी से कन्फ्युशियस से पूछा—
गुरुदेवशहर की इतनी सघन आबादी में भला हम क्या करेंगे?’
लोगों को समृद्धि की ओर ले जाएंगे.’ कन्फ्यूशियस ने नपातुला जवाब दियारेन यू को अपने गुरु पर विश्वास थाकिंतु उसके दिमाग में अब भी एक शंका थीइसलिए उसने आगे पूछा—
एक दिन जब शहर के सभी नागरिक समृद्ध हो जाएंगेतब हम क्या करेंगे.’
तब हम उन्हें शिक्षित करेंगे.’3
कन्फ्यूशियस शिक्षा को नैतिक आयोजन मानता थाउसने परंपरा का भी पक्ष लिया थालेकिन इस तरह कि लोग उसके पीछे अंतनिर्हित सत्य से परिचित हो सकेंभारतीय पंरपरा में शिक्षा को विशिष्ट वर्गों तक सीमित रखा गया हैशिक्षा के लिए विद्यार्थी की प्रतिभा और रुचि नहींउसका वर्ग देखा जाता थालंबे समय तक यही नीति भारतीय शिक्षा की दिशादशा को तय करती रही.आधुनिक भारत के राष्ट्रपिता कहे जाने वाले गांधी भी इसी के समर्थक थे. ‘शिक्षा का आश्रमी यथार्थ’ के नाम पर वर्णव्यवस्था का समर्थन करते हुए वे लिखते हैं—
इस काल में माता– पिता का धंधा यदि निश्चित रूप से मालूम होतो बच्घ्चे को उसी धंधे का ज्ञान मिलना चाहियेऔर उसे इस तरह तैयार किया जाय कि वह अपने बापदादा के धंधे से जीविका चलाना पसंद करेयह नियम लड़की पर लागू नहीं होता.’4
एक कहावत है कि उत्पीड़ित को उसकी दुर्दशा का एहसास करा दोवह बगावत कर देगादुरवस्था की जानकारी और उसके फलस्वरूप जन्मे असंतोष ने कई मानवीय आविष्कारों और क्रांतिकारी विचारों की राह प्रशस्त की हैमगर गांधी के विचार इस मामले में भिन्न थेयहां वे परंपरा का दामन छोड़ नहीं पातेगोया वे नहीं चाहते थे कि गरीब अपनी दुरवस्था और उसके कारणों को समझेइसलिए अन्यत्र लिखते हैं—
शिक्षा तालीम का अर्थ क्या है?….एक किसान ईमानदारी से खुद खेती करके रोटी कमाता हैउसे मामूली तौर पर दुनियावी ज्ञान हैअपने मां बाप के साथ कैसे बरतनाअपनी स्त्री के साथ कैसे बरतनाबच्चों से कैसे पेश आनाजिस देहात में वह बसा हुआ है वहां उसकी चालढाल कैसी होनी चाहियेइस सबका उसे काफी ज्ञान हैवह नीति के नियम समझता है और उनका पालन करता हैलेकिन वह अपने दस्तखत करना नहीं जानताइस आदमी को आप अक्षर ज्ञान देकर क्या करना चाहते हैउसके सुख में आप कौनसी बढ़ती करेंगेक्या उसकी झोपड़ी या उसकी हालत के बारे में आप उसके मन में असंतोष पैदा करना चाहते हैंऐसा करना हो तो भी उसे अक्षर ज्ञान देने की जरूरत नहीं हैपश्चिम के असर के नीचे आकर हमने यह बात चलायी है कि लोगों को शिक्षा देनी चाहियेलेकिन उसके बारे में हम आगेपीछे की बात सोचते ही नहीं.’5
भारत में धर्म महत्त्वपूर्ण हैवह लोगों की जीवनशैली और दिनचर्या को प्रभावित करता हैयदि सत्तरअस्सी वर्ष के बूढ़े व्यक्ति तमाम कष्ट सहकर दुर्गम यात्राओं को निकल पड़ते हैंकड़क सर्दी में भी गंगाजल में स्नान करने की हिम्मत जुटा पाते हैंतो साफ है कि उनकी आस्था उन्हें इसके लिए प्रेरित करती हैइसलिए धर्म के सवाल की एकाएक उपेक्षा संभव नहीं हैइसके बावजूद जहां तक धार्मिक शिक्षा का प्रश्न हैसमाज में वास्तविक लोकतंत्र की स्थापना और कल्याण के समविभाजन के लिए उसको फिलहाल तिलांजलि देनी होगीतब शिक्षा का धर्म से नाता क्या हो?इसका सीधासा उत्तर हैनिषेध काया फिर धर्म की अवधारणा में आमूल परिवर्तन काइसे गहराई में जानने के लिए हम एक प्रतिप्रश्न का सहारा लेते हैं—‘क्या धर्म शिक्षा से जुड़कर ज्ञान की परंपरा को विस्तार देने में सक्षम होगाक्या वह जिज्ञासा को बढ़ावा देता हैयदि ईमानदारी से देखें तो धर्म ऐसा नहीं करताहम सब जानते हैं कि धर्म और ज्ञान के नवीकरण का दूर तक संबंध नहीं हैज्ञान की खोज का सिलसिला संदेह से आरंभ होता हैऔर संदेह धर्म की निगाह में ‘पाप’ है.परंपरागत धर्म में संदेह के लिए कोई स्थान नहीं हैन वह जिज्ञासा को महत्त्व देता हैबल्कि आस्था के नाम पर वह दैनंदिन अनुभव के दौरान में जन्मते रहनेवाले संदेहों पर पर्दा डालने का काम करता हैशंका करना वहां गुरुअपराध हैधर्म में जो जितना पुराना हैपरिवर्तन से दूर हैवह उतना ही सम्मानेय हैदूसरी ओर वास्तविक शिक्षा मनुष्य का नित नवीकरण करती हैवह मानवीय विवेक की ऊंचाइयों की ओर सतत आरोहण हैजबकि धर्म जड़ता हैठहराव हैभ्रांति हैयथास्थिति बनाए रखने के लिए प्रभुवर्ग का षड्यंत्रझूठी दिलासा है.
आस्था की नींव पर खड़े धर्म सेयदि कोई व्यक्तिस्वातंत्र्य की दुहाई देते हुए उससे चिपका रहना चाहता है तो उसी तक सीमित रखने में भलाई हैऐसे लोगों के लिए शिक्षक का काम हैउसको धर्म के स्थान पर अध्यात्म से जोड़ने को प्रेरित करेयह काम आसान नहीं हैजो लोग शताब्दियों से धर्म से चिपके हुए हैंउनके लिए एकाएक अध्यात्म की डगर पकड़ना कठिन हो सकता हैऐसे लोगों को धीरेधीरे उसकी ओर लाना होगाउसका पहला चरण यह हो सकता है कि धर्म के नाम परकर्मकांड के नाम पर वे जो भी करना चाहते हैंउसे अपने बूते पर करेंमसलन यदि किसी को ‘सत्यनारायण की कथा’ में धर्म का पालन नजर आता हैतो वह इसी से शुरुआत कर सकता है.बाजार से इस कथा की पुस्तक लेकर उसको पढ़नासमझना शुरू करेयदि उससे जुड़े कर्मकांडों को जरूरी मानता है तो बिना किसी मध्यस्थ को बीच में लाए उस अनुष्ठान को स्वयं करने की कोशिश करेखुद नहीं पढ़ सकते तो किसी परिजन या पड़ोसी से पढ़वाएपरंपरागत पुरोहितों को बीच में न आने देशब्द से जुड़ाव का सिलसिला एक बार शुरू हुआ तो थम नहीं पाएगाउसकी जिज्ञासा उसको दूसरी पुस्तकों की ओर ले जाएगीजिससे धर्म के नाम पर व्याप्त रूढ़ियों और निरर्थक कर्मकांडों से मुक्ति की राह प्रशस्त होगी.
संविधान लोकविकास के नाम पर शिक्षा के प्रति वचनबद्ध होता हैकिंतु शिक्षा कैसी होइस बारे में बहुसंख्यक समाज की राय की प्रायः उपेक्षा होती हैउसका स्वरूप विशेषज्ञों द्वारा तय किया जाता हैजो अपने वर्गीय हितों की ओर ज्यादा समर्पित होते हैंकदाचित यह जरूरी भी हैलेकिन विशेषज्ञों के हाथों में पड़कर शिक्षा का प्रभाव एकतरफा रह जाता हैव्यक्ति अपनी और स्थानीय समुदाय की विशेषताओं को समझ ही नहीं पाताइससे उसके भीतर अविश्वास बढ़ने लगता है.इसलिए वह समाजकल्याण के कार्यों से मुंह चुराने लगता हैजबकि सामाजिक विकास संबंधी कार्यों में व्यक्ति की हिस्सेदारी आत्मस्फूर्त्त होनी चाहिएदबाव की स्थिति मनुष्य को भविष्य के प्रति शंकालु बनाती हैनैतिक दायरे से बाहर आकर वह केवल स्वार्थसिद्धि का संकल्प मन पर लादे रखता हैऔनिषदिक चिंतन का निचोड़ हैं—‘सर्व भूत हिते रतःकृणवंतो विश्वमार्यम्।’ समस्त प्राणियों के कल्याण की वांछा रखते हुए विश्व को श्रेष्ठ बनाने का संकल्प लें.’ सहविधान में शिक्षा ज्ञान की इसी उदात् भावना और संकल्प से अनुप्रेरित होगी.

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